2021年10月9日至10日，中華孔子學會于貴陽孔學堂召開2021年年會暨“中國心學的現代轉型”學術研討會。本次會議由中華孔子學會、貴陽孔學堂文化傳播中心、中華孔子學會陸九淵研究會主辦。來自北京大學、中國社會科學院、復旦大學、武漢大學、中山大學、華東師范大學、陜西師范大學、南昌大學、貴州大學、貴州師范大學、尼山世界儒學中心孔子研究院、孟子研究院等70多所高校和科研機構的120余位專家、學者參加大會。
在10月9日上午的開幕式上，中華孔子學會會長、北京大學王中江教授致歡迎辭，并闡述了中國古典意義上的心靈和自我概念。指出儒家的自我概念是一個結構性的體系，儒家的心的概念是其主要支柱，故而探討儒家的心靈概念在很大程度上也是探討儒家自我概念，此次會議意在現代轉型視野下引導我們去建構心靈哲學的儒家版本。
大會的主題發言精彩紛呈。十多位知名集中闡述了心學的理論淵源、現實關切和前沿動態，深刻而精彩，遼闊而厚重，極富原創性。武漢大學郭齊勇教授以《重釋“人與天地萬物為一體”》為題，以對新冠疫情的反思為著眼點，指出中國古代思想家不把天、地、人、物看作是外在于自我的，也不把身心看作是二元的，認為人有人性，物有物性，人性物性中有神性。
北京大學王中江教授以《什么最值得學習和通曉：從三個文獻看孔子的“學道”和“知道”》為題，通過傳世文獻《史記·孔子世家》、肩水金關漢簡和?；韬顫h簡《論語》兩個新出土文獻的相關記載，分梳了孔子“道”里面所包含的“學道”和“知道”兩個概念。
深圳大學王興國教授以《孟子人性善的理論及其困境》為題，從“四端”說、“本心”論和心性存養論三根“支柱”系統敘述了孟子的性善論，并指出孟子性善論存在不自覺地陷于人性論上可能導致“二本”的二元論之困境。
陜西師范大學丁為祥教授以《心性之學：你究竟在追求什么？》為題，梳理了以墨子、孟子和莊子為代表的儒道墨三家所構成的中國心性之學所以發生的完整譜系，指出心性之學是我們精神世界的開拓者，而我們的精神世界又是我們所面臨這個世界的初發之源，此為心性之學的最大貢獻。
北京師范大學李景林教授以《誠中形外：儒學工夫論的思想架構》為題，指出儒學以生命存在的實現為思想的進路，其所言達道，是一種身心上的體證和實踐上的擁有，儒家哲學由此而有工夫與工夫論之說。儒家言工夫，包括“成己”“成物”內外兩面之統一，其思想架構，可用《學》《庸》“誠中形外”的觀念來提挈概括。
復旦大學吳震教授以《何為陽明學的文化研究？》為題，指出陽明學不僅是一種有關心性理論的道德哲學，同時也是一種關乎社會秩序重建的文化理論。故而有必要從文化的角度來審視陽明學，將陽明學看作是一套“思想-文化”系統甚至是儒家心性論形態的“文化模型論”。
浙江省社科學院錢明教授以《關于歐美陽明學研究史的研究》為題，介紹了美國伊來瑞教授的新著《王陽明之歐美傳播與研究》，并順此總結了“陽明學研究”的五種類型：一是“本來的陽明學”，二是“后人的陽明學”，三是“反對派的陽明學”，四是“意義的陽明學”，五是“東亞的陽明學”和“西方的陽明學”。
貴州大學張新民教授以《“求仁”實踐工夫的社會化開顯與落實--〈羅汝芳學譜〉序》為題，指出泰州學派發展至頂峰的代表性人物羅汝芳，其“求仁”思想既重悟覺又重踐履，一方面強調內證自修工夫并形成了一套心性學的義理系統，另方面也重視外在絕對主體實踐而包裹了一層社會文化的形態特征。
西安交通大學龔建平教授《略論梁漱溟“儒家心理學”及其文化意識》和華東師范大學陳赟教授《終極無為宇宙圖景中的生活意義問題--梁漱溟哲學中的宇宙與人生》二文皆圍繞梁漱溟先生的哲學展開討論。前者指出梁漱溟一輩子就似在寫一本書，叫做《人心與人生》，他認為儒家的工夫論一定有其心性基礎，但他的思想既不是傳統儒家心學的簡單重復，也非對西方思想的直接借用，而是用生物學、生理學、心理學以及其它現代社會科學知識對其做了相應的改造和重構。貴州省文史研究館前館長顧久先生《讀圣賢書，所為何事--從歷史看當代陽明學者應有的社會理想》和國際儒學聯合會副理事長徐圻先生《探索一條解答、解決社會心態問題之路--陽明心學的當代啟示》二文，從不同角度探索了陽明心學對于解決當下社會問題的作用和啟示，展現了當代學者對于現實的關切。
在9日下午至10日上午，會議按主題分5組舉行15場分組討論會。主要圍繞中國心學在當下的創造性發展和創新性轉換，從心學的思想資源、各個時代心學的特點以及心學的時代價值等議題展開討論。主要觀點如下：
第一組：先秦儒學中的“心性”觀念及起源意義
本組論文主要是從不同角度挖掘先秦儒學之心性思想，并以孔孟荀為中心，佐之以出土文獻。
同濟大學劉強教授《孔子的仁學與心學》一文，認為孔子之仁學，本與心學不二，特別是《孟子》中所記述孔子論心的“操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉”一句，早已為后儒埋下建構心學之種子，并認為孔子論“心”，乃有顯、隱二端，顯者出之以“仁”，隱者證之以“恕”。
中南財經政法大學夏世華教授《人性論視野中的孔子好惡思想》一文，認為郭店楚簡《性自命出》以喜怒哀悲之氣、好惡、善不善言性，是對《論語》中孔子關于好惡的大量材料之吸收和轉進，指出孔子的好惡思想構成了一種實質的人性論系統，成為《性自命出》以降形式的人性論系統的思想之源。
暨南大學高華平教授《孔子“心學”初探》一文，認為孔子“心”學是儒家心性之學的源頭，多以“凡心之屬皆從心”相關的字詞表示，其特點一是以“思”代“心”，凸顯了“心”作為思維主體的能動本質；二是從“心”的各種具體功能和活動來看待“心”在人格修養中的作用，落實其“從心所欲，不踰矩”的“成人”的理想。
中山大學陳喬見教授《孟子論義論：在心性中尋求普遍的道義》一文，認為孟子首創以“羞惡之心”和“心之所同然”來說明“義”的發端及其在人性中的普遍性，羞惡是反說義，表明義德與“惡惡”有關，“心之所同然”是正說義，表明“義”德與“好善”有關，“好善惡惡”是“義”的一個重要特征，也是孟子性善論的重要依據。
華東師范大學博士生陳正興《荀子論心的默會維度》一文，運用默會知識論闡釋荀子論“心”的默會維度以展現荀子思想中蘊含的豐富心學意蘊，他認為在荀學中，“類”是與“分”相對立統一的重要范疇，一方面“分類”正是“心”面對事物界錯綜復雜的現象時所作出的反應，是一種明述能力；另一方面，當不存在明確規律時，心必須發揮能動性，綜合傳統作出判斷，這正是其默會能力的一種表現。
第二組：宋明理學家的“心性”思想及異同
本組論文主要圍繞陸九淵、朱熹、二程等宋代理學家的“心性”思想展開討論，其中關于象山的文章有9篇，有數篇涉及比較研究。
復旦大學東方朔教授《象山心學之特點及其蘊含的理論問題--以朱子“中間暗”的批評為線索》一文，從朱子對象山“兩頭明，中間暗”的批評入手，指出象山心學在教法上全在教人在本心上自我體證的特點，但是象山所言的單個人的“本心的決斷”所包含的內容本身必定是一個在主體間待檢驗和可辯論的問題，并不能直接以道德真理的方式進行自我宣稱，因為我們無法藉此獲得確定的傳達途徑、清晰而具共識的共同規范以及由此而來的共同責任。
武漢大學歐陽禎人教授《〈陸氏家制〉及其對陸象山的影響》一文，以貫徹孔子的“忠恕之道”和《大學》“三大八目”的《陸氏家制》為切入點，指出象山的家學以及父兄的影響對于象山心學以及在荊門時期建立突出政績提供了重要思想資源。
湖北大學肖雄教授《辨志與明心：陸象山對孟子工夫論的繼承與發展》一文，指出象山對孟子工夫論的承繼之處在于，延續了義利之辨、存養、先立乎其大者等講法，發展之處則表現為既有時代共性的格物窮理涵養說，更有個人特色的“發明本心”“剝明本心”“明得此理”等說法，發展出了更為簡易、內向的工夫論。
山東大學王新春教授《周敦頤的心性論構建》一文，指出在心性論構建方面，周敦頤首先關注的是性命的本然與實然，在本然層面認為人人皆直承終極大宇宙根基之誠而來，擁有純粹至善的性命本然；實然層面則認為人因稟受氣質的差異，而具有了不同人性。前者是人成就圣人的充足資源，后者的障蔽可以超越。為此，人應尊道貴德，作無欲主靜和思的德性涵養修為工夫。
第三組：陽明心學
本組論文主要圍繞王陽明與貴州、陽明心學的當下實踐與反思以及東亞陽明學展開討論。
貴州修文本地學者楊德俊先生《王陽明黔中親傳弟子考》一文，利用地利優勢，通過多年的田野考察等動態研究，梳理考證了王陽明貴州主要弟子的生平事跡和主要思想，彌補了以往對“黔中王門”的研究不足和錯訛。
溫州大學詹良水博士《王陽明“龍場悟道”考辨》和修文龍崗書院唐耀先生《修文地區陽明文化相關古跡--王陽明龍場悟道環境辨析》二文，就陽明龍場悟道的時間、地點、形式等展開考辨。前者通過陽明在龍場所作《玩易窩記》《五經臆說序》和其他詩文，還原《王陽明年譜》中所載的“龍場悟道”。得出陽明“龍場悟道”在形式上是“漸悟”而非“頓悟”，并以《五經臆說》的寫定為完成標志。同時“龍場悟道”也并非單純之靜悟，陽明與龍場之民的交往互動是觸發“龍場悟道”的重要動因。后者通過實地走訪，對修文現存的陽明洞、玩易窩等與陽明相關的古跡作了細致考察，得出龍岡山陽明洞是陽明在龍場期間悟道、講學、生活的主要場所，而非現在的“玩易窩”。
貴陽學院趙平略教授《實踐陽明心學需要警惕專制的傾向》一文正與王文相輔相成，認為陽明心學有其專制一面，如陽明對秦始皇焚書坑儒的有限肯定，在陽明在軍事上、在鄉村治理上對法家思想的運用，都包含著一定的專制傾向。進而指出當下實踐陽明心學，一定要警惕陽明思想中的專制傾向，莫用陽明思想的糟粕而棄其精華。
上海大學袁曉晶教授《陽明心學與日本明治維新關系的再檢討》和貴州大學朱小明教授《島田虔次對陽明心學的人學闡釋及其思想探析》二文，圍繞日本陽明學展開討論。前者對陽明心學并被視為近代日本明治維新的重要哲學基礎這一說法進行了檢視。認為近代明治維新所依據的已經是日本本土化的心學，遠超出了陽明心學本身。這與江戶時期的商業發達、城市發展有著密切的關聯，并由此塑造了一個善于革新、思想自由的商人和平民階層。后者探討了戰后日本陽明學研究的代表人物島田虔次的陽明學研究，指出其研究的獨特之處在于以人和人性作為陽明心學的根本問題，并以此為線索將宋學、明學和清學的思想演變描繪為“內面主義”的發展脈絡，從而得出了陽明學是中國近世精神這一基本觀點，凸顯了陽明心學所特有的主體精神、變革精神和實踐精神。
第四組：陽明心學
本組論文主要圍繞陽明心學與陽明后學思想展開討論。
內蒙古大學郭曉麗教授《王陽明“心外無物”的四重詮釋維度》和貴州大學龔曉康教授《“物”之顯現、聚集與誠明--基于陽明心學的考察》二文，聚焦于陽明心學中“物”這一概念。前者總結了四種詮釋王陽明“心外無物”的方式，即直覺論、生存論、意義論以及現象學，指出這四種詮釋方式共同點在于都反對以西方哲學主客二分的知識論模式對“心外無物”進行解讀。后者認為陽明心學中的“物”實為心、知、意、身之聚集，從而構成了源初的存在境域。然因意識之執定作用，境域化的存在破裂，“物”成為外在于本心的存在者，并成為自我所追逐的對象。故陽明之格物工夫重在破除意識之執定，以恢復良知之明覺與本心之感應，最終回歸源初之存在境域。
西南政法大學黃熹教授《從良知看王陽明與佛道》和貴州中醫藥大學龐雯予教授《王陽明對道佛二教思想的借鑒及其三教合一的思想傾向》二文，圍繞陽明心學與佛道二教的關系展開討論。前者認為陽明對儒學與佛道思想有清楚的分辨而非被動或不自覺地吸收佛道觀念，陽明基于對宋儒格物說的反思和對佛道空無思想的批判吸收，拓展了良知的內涵。后者通過梳理了陽明闡發其思想時所借用的佛道之言說方式，如以“結圣胎”說“立志”、以“明鏡之喻”講“致良知”，從另一個角度展現了陽明三教合一的思想傾向。
上海社科院張錦枝研究員《陽明良知教確立后意論的變與不變》和寧波大學葉云博士《未發之中與自然知覺--王陽明“無善無惡心之體”思想重釋》二文，圍繞陽明“四句教”心意知物問題展開討論。前者指出陽明良知教確立前后的兩三年時間里，隨著對良知體認的純熟，其意論也發生微妙的變化：將《大學》心意知物的次第改為心知意物的論述序列，隨之，意由心來解釋變為由知來解釋，知由意顯變為意由心定；不變的是，之前誠意作為第一義工夫被包蘊在致知之中，致知仍然要誠意去落實。后者認為陽明的“無善無惡”說表達了兩層“無”的意義：一是未發之中義，指良知心體未顯發時不顯露自身之為善的內容和標準，是隱默之知；二是自然知覺義，指良知心體遇事是非善惡自然知之、自然覺之的當下呈現。
在陽明后學研究方面，除了首都師范大學孔德立教授《心齋的格物修身論》和衡水學院魏彥紅教授《泰州學派近三年學術史述評》等文章對于泰州學派這一熱門分支的關注之外。華東師范大學李想博士以《論沈懋學的良知學》為題，關注曾從學于歐陽德、王畿和鄒守益的宣城陽明學代表人物之一沈懋學，指出沈懋學以信與誠來發明良知學，彰顯良知之為至善的存有論意涵，且注重“致良知”之“致”，重戒懼工夫。
西安交通大學鐘治國教授以《山東王門學者張后覺之“良”論析論》為題，對山東王門的實際開啟者張后覺之良知學展開分析。指出其良知學特色在于，認為知外無良，良外無知，以良攝知，單提一“良”作為人人本有的、原本昭明著察的本體。
第五組：從孟子到新儒家的心性之學
本組論文主要圍繞孟子哲學和現代新儒家的心性思想展開討論。
中國社科院趙法生研究員以《盡心、養氣與性善》為題，指出理解孟子應該有兩條線，除了“心性”以外，還應該重視“養氣”，盡心與養氣構成了孟子性善論論證中兩個密不可分的面向。
東北師范大學荊雨教授《孟子性善論之當代詮解--從演化論倫理學及道德基因說的視角》一文，借助演化論倫理學的“道德先天論”和道德基因之延續的主張，力圖現實地理解孟子性善論。對于新儒家心性之學的探討主要集中于牟宗三和徐復觀二先生。
南開大學盧興教授《“即內在即超越”--牟宗三對儒家德性主體的證成》一文，指出牟宗三并未直接使用“內在超越”的概念，而是多次采用“即內在即超越”的表述，其鮮明特點在于關聯詞“即”，并以“即內在即超越”的圓融境界證成了儒家絕對而無限的“德性主體”。
首都師范大學陳鵬教授《實踐智慧學的內容、形態與方法--牟宗三的哲學觀》一文，指出牟宗三將哲學定義為“最高善論”或“實踐的智慧學”，這是一個以“生命存在”為中心，以非分解的“具體覺悟”為方法，以“實踐智慧”為宗旨的哲學觀。并從本體實證、主體之明、內容真理、具體解悟、啟發語言等方面來疏理牟宗三的哲學觀。
曲阜師范大學宋立林教授《徐復觀的“心”學詮釋平議》一文，從徐復觀論“形而中學”與“心的文化”、論孟子的“以心善言性善”、論荀子的“心知”、論莊子的“游心”、論象山“復其本心”等方面對徐復觀“心學”思想進行了初步而系統的討論。
同濟大學谷繼明教授《知性、德性與良知實踐--徐復觀的心學政治》一文，認為徐復觀的心學思想呈現出一種曲折和變化，最初以象山為本位分判陸與王，對王陽明和朱子皆頗有微詞；后來則直以陽明為象山和孔門正脈。徐復觀提出的“形而中學”落實在“心的文化”上，也就一定要落在實踐上。實踐必然發為政治觀念，而陽明學在對近代政治思想的影響，以唯意志論和浪漫主義為主流，徐復觀則試圖在“心即理”之外區分出客觀世界，與民主相互補充。
以上選取一些代表性文章對大會的5組分組討論做了簡單梳理，由于筆者學力有限，必是掛一漏萬，但亦大致可見5組文章之關聯與邏輯：即以陽明心學為中心，從先秦儒家的心性之學到宋明理學再到陽明后學，最后論及現代新儒家的心性之學及當前陽明心學的實踐與反思。其共同點皆是指向心學的現代轉型這一會議主題，可謂形散而神聚。正如上海交通大學余治平教授在大會總結中所言，本次會議具有包容性、廣泛性和學術前沿性，也凸顯了心學的實踐性，對于“心學的現代轉型”具有重要的推進意義。這次有學術擔當的會議，注定將以鮮明的主題載入史冊。（作者：詹良水，溫州大學馬克思主義學院講師）
